Syariah.Falsafah.Akal.Etika.

Syariah.Falsafah.Akal.Etika.
Muhd Noor Bin Muhd Deros



Falsafah dari segi bahasa berasal daripada dua perkataan Yunani, iaitu Philo dan Sophia, yang bermakna cinta (Philo) dan hikmah (Sophia).Dengan erti kata lain falsafah bermaksud cinta kepada ke bijaksanaan.

Dari segi istilah pula ia bermaksud usaha memahami hakikat (Reality & Truth) sesuatu perkara,iaitu usaha minda yang kuat untuk melepasi aspek bentuk, dan menuju kepada titik hakikat perkara tersebut.

Kemungkinan ada yang akan berhenti pada perenggan diatas kerana tidak selesa dengan perkataan falsafah itu sendiri. Ya, ia memang perkataan yang berasal daripada bahasa Yunani, ia bukan berasal daripada bahasa arab,ia tidak disebut didalam Al-Quran, dan tiada juga disebut didalam Sunnah.

Disini, setiap daripada kita seharusnya berhenti sejenak dan bertanya soalan ini pada diri sendiri; adakah adil untuk menolak sesuatu perkara hanya kerana tidak selesa dengan asal usul nama perkara tersebut? jika suatu hari emas dipanggil dengan nama lain seperti tanah, adakah ia menggurangkan nilai emas tersebut secara hakikatnya? Begitu juga jikalau tanah pada suatu hari dipanggil emas, adakah secara hakikat nilainya bertambah?

Tujuan persoalan ini adalah untuk mengarahkan kita untuk melihat pada hakikat sesuatu perkara, melepasi sempadan nama dan bentuk, yang hanya mewakili sebahagian daripada hakikat perkara tersebut.

Telah menjadi kebiasaan manusia untuk sentiasa mengikat sesuatu idea dengan personaliti, sehingga kadangkala payah untuk diterima didalam pemikiran bahawa idea dan personaliti adalah dua perkara yang berbeza.Dan ini biasanya menimbulkan masaalah.

Falsafah (Cinta kepada Hikmah) tidak harus kita satukan dengan personaliti pemikir-pemikir Yunani, seperti Socrates, Plato dan Aristotle,sehinggakan kita menyangka bahawa berfalsafah (Aktiviti mencintai Hikmah dan usaha untuk mendapatkannya) hanyalah milik dan monopoli pemikir-pemikir Yunani tersebut.

Hakikatnya adalah tidak sama sekali, saya percaya bahawa semua bangsa tanpa kecuali mencintai Hikmah dan kebenaran. Dengan ini sesiapa sahaja, daripada bangsa mana sekalipun dan agama apa sekalipun, jika dia cinta akan hikmah dan kebenaran, seterusnya berusaha keras untuk mencapainya dia bukan sahaja berhak tetapi seharusnya dipanggil sebagai seorang failusuf,philosopher atau ahli falsafah.

Dan sebahagian ulama kibar kita memahami perkara ini.

Didalam Bukunya Tamhid Li Tarikhil Falsafah Al-Islaamiyyah Dr Mustafa Abd Razzaq menukil daripada kitab Al-Imam Ahmad Ibn Hanbal, dimana ketika Imam Ahmad memuji dan menceritakan tentang manaqib Al-Imam As-Syafi’I beliau mengatakan ini :

" الشافعي فيلسوف في اربعة اشياء: اللغة واختلاف اللسان والفقه والمعاني "

“Al-Imam As-Syafi’I adalah seorang ahli falsafah didalam empat perkara : Didalam ilmu bahasa arab, ilmu perbezaan lidah dan lahjah, ilmu Fiqh dan Ilmu Ma’aaniy (Balaghah)”

Kita lihat Al-Imam Ahmad Ibn Hanbal menggunakan perkatan failusuf untk memuji Al-Imam As-Syafi’i.

Bagaimanakah seorang ulama yang dianggap oleh sebahagian orang sebagai pengikut Sunnah yang hakiki serta penentang segala bentuk bid’ah (termasuk falsafah) seperti Al-Imam Ahmad Ibn Hanbal boleh mengatakan tukilan diatas?

Ini menunjukkan bahawa beliau memahami makna asal perkataan falsafah, beliau memahami bahawa falsafah atau cinta hikmah dan pemikir Yunani bukanlah dua perkara yang melazimi satu sama lain, beliau memahami perbezaannya.

Namun persoalannya adalah, mengapa perkataan ‘Falsafah’ yang digunakan?

Ini adalah kerana, daripada berpuluh-puluh ketamadunan silam yang semestinya memiliki manusia-manusia yang mencintai hikmah dan kebenaran, umat Yunani sejauh penemuan sejarah dan arkeologi hingga ke hari ini boleh dikatakan sebagai bangsa pertama yang didapati membentuk falsafah menjadi satu badan ilmu yang sistematik,yaitu dengan menyenaraikan mauduk-mauduknya, mencipta metodologinya dan melakar strukturnya.

Ini sangat jelas tidak bermakna bahawa umat lain tidak berfalsafah, bangsa Cina, India,Parsi dan yang lainnya juga memiliki pemikir-pemikir hebat. Namun aktiviti berfalsafah dalam bentuk yang sistematik tidak ditemui didalam sejarah mereka, atau kemungkinan belum ditemui.

Falsafah sangat berbeza dengan adat dan budaya, kerana adat dan budaya adalah sesuatu yang diwarisi tanpa melalui proses penapisan yang teliti dan berterusan.

Falsafah pula tidak begitu, ia sentiasa dikritik dan diperiksa sedalam-dalamnya sepanjang sejarah ilmu falsafah, kita lihat bagaimana pendapat Aristotle selepas diserang habis-habisan oleh Al-Imam Al-Ghazali dan Al-Imam Ibn Taymiyyah tetap terus ditapis dan diperbetulkan hingga ke hari ini.

Ini menunjukkan ketinggian falsafah dan kejujurannya, kerana tiada mauduk dan tiada pemikir didalam bidang falsafah yang tidak boleh dikritik,ilmu falsafah itu sendiri boleh dikritik, dan telah pun dikritik oleh ramai pemikir ulung umat manusia.

Disinilah terletaknya nilai falsafah. Ia adalah akumulasi pendapat-pendapat terbaik daripada pemikir-pemikir terulung didalam sejarah manusia selama beribu tahun.

Apakah ciri-ciri seorang ahli falsafah?

Ahli falsafah adalah mereka-mereka yang cinta kepada kebijakan & pemikiran yang dalam, benci kepada kesembronoan, kecetekan didalam menafsirkan sesuatu serta sentiasa menentang mereka-mereka yang memperlekehkan kemampuan akal.

Martabat akal adalah sangat tinggi didalam pandangan falsafah. Kerana akal adalah lensa diantara manusia dan wahyu /Tuhan, manusia dan alam, serta manusia dan manusia.

Lensa yang jelas,kuat dan bersih, mampu melihat sesuatu yang tidak mungkin dilihat oleh mereka yang tidak memiliki lensa dengan kualiti yang sama.

Ini adalah antara sumbangan besar falsafah kepada manusia, ia menekankan bahawa realiti sesuatu perkara berbeza-beza didalam pemikiran manusia dikeranakan kemampuan lensa masing-masing yang berbeza-beza.

Islam dan akal

Sepotong ayat Al-Quran dan Hadith, seringkali difahami degan maksud yang berbeza-beza,walaupun setelah persetujuan dicapai mengenai makna perkataan-perkataan yang terkandung serta Sabab Nuzul dan segala consideration yang harus diperhatikan sebelum membuat rumusan mengenai maksud ayat Al-Qura dan hadith itu tadi.

Antara faktornya adalah dikeranakan kualiti lensa manusia berbeza-beza.

Ada diantara kita yang akal dan pemikirannya telah lama dimanjakan dengan cara berfikir yang mudah dan cetek, serta tidak mampu (atau tidak ingin kerana malas) untuk memahami complexity atau kerumitan realiti kehidupan zaman moden. Ini berlaku apabila kita tidak ingin tahu akan enjin-enjin ideologi (berpaksikan falsafah barat) yang menggerakkan bumi serta aktiviti kehidupan manusia pada zaman ini.

Kemungkinan kita telah dimomok-momokkan oleh golongan yang sejenis pemikirannya. Dimomokkan dengan mengatakan bahawa jangan menyelam lautan tersebut, anda akan tenggelam, kerana ramai yang sudah tenggelam,saya sendiri sudah hampir tenggelam…

Ramai manusia menghukum kemampuan orang lain berdasarkan kemampuan dirinya sendiri, dan ini adalah sesuatu yang menakjubkan!

Apa yang mereka ingin tahu hanyalah, sama ada ini betul ataupun salah? Ini berdalil ataupun tidak?
Mereka tidak peduli akan soal baik dan buruk.

Memang benar yang benar itu baik dan yang salah itu buruk,namun jika kriteria menentukan betul dan salah hanya bergantung kepada teks atau naql, tanpa konteks dan aql, mudah saja apa yang dianggap benar akan berubah menjadi buruk dan apa yang dianggap salah menjadi sesuatu yang baik. Terlalu obsess dengan naql tanpa aql tanpa kita sedari akan menjadikan kita - Bak kata Sheikh Hamza Yusuf Hanson - ‘naqlheads’ atau knuckle heads. :D

Imam Fakhrudddin Ar-Raziy menafsirkan ayat “nur a’la nur” dengan mengatakan bahawa : Nur yang pertama adalah Wahyu, dan Nur yang kedua adalah akal. Kedua-duanya adalah Nur, cumanya Nur wahyu itu lebih tinggi.

Namun ini tidak bermakna peranan akal itu kecil didalam arena agama.

Dr Ali Gum’ah Mufti Mesir memberikan statistik yang menarik dan sangat penting ini :

Al-Quran mengandungi sebanyak lebih kurang 6000 ayat
Ayat ahkam pula tidak melebihi 300 ayat daripada keseluruhan Al-Quran yang berjumlah 6000.
Ini bermakna ayat ahkam hanya membentuk 5% daripada keseluruhan Al-Quran.

Hadith yang sampai pada kita pada hari ini pula berjumlah lebih kurang sebanyak 60,000 hadith.
Dan hadith ahkam pula adalah sebanyak lebih kurang 2000 sahaja, yaitu 3% sahaja daripada hadith2 yang terkumpul.

Sedangkan ahkam syar’iyyah yang terkumpul didalam buku2 fiqh adalah lebih kurang sebanyak 1.2million.

Kita lihat bagaimana 300 ayat Al-Quran dan 2000 hadith boleh melahirkankan sebanyak 1.2 million ahkaam?!

Bukankan ini jelas menunjukkan bahawa jikalau ulama kita yang terdahulu tidak memerah akal pemikiran mereka menyesuaikan naql dan aql dan hanya mengambil zahir nas, bagaimanakah ahkaam syar’iyyah boleh sampai mencecah 1.2 juta?

Dan disini kita juga boleh istinbaat satu lagi perkara penting.

3% sahaja daripada Al-Quran dan Hadith yang deal berkenaan soal Ahkaam syari’yyah.

Bagaimana dengan 97% yang baki?

Kita lihat apa yang dikatakan oleh Dr Al Gum’ah :

“ Sesungguhnya 97% agama kita yang telah lama kita abaikan adalah berkisar pada Aqeedah dan Akhlaq…”

(Statistik ini ana tukil daripada Video Lecture Dr Ali Gum’ah yang oleh didapati didalam website radicalmiddleway.com dan Buku beliau At-Tariq Ilat Turaath Al-Islaamiy)

Ini jauh sekali daripada bermakna bahawa Syari’ah itu tidak begitu penting, yang menjadi masalahnya adalah apabila kita terlalu terobses dengan betul atau salah tanpa melihat juga kepada aspek akhlaq. Yaitu soal baik dan buruk. Soal etika.

Baik, kita terima bahawa lensa atau kemampuan akal manusia berbeza-beza.
Namun adakah ini bermakna bahawa tiada jalan langsung untuk merapatkan jurang perbezaan pendapat antara kita?

Falsafah memberikan cadangan-cadangan berikut yang bertujuan untuk membersihkan dan menguatkan kemampuan lensa yang sekaligus akan merapatkan jurang perbezaan pemikiran.

1) Mengalakkan supaya kita mempersoalkan prinsip-prinsip yang kita pegang selama ini yang mana tanpa kita sedari adalah warisan daripada orang lain yang telah menyusup masuk kedalam pemikiran kita.

Kerana ramai tidak bererti benar, lama tidak bererti teguh dan disenangi tidak bererti bermanfaat. Ini yang dilakukan oleh Al-Imam Al-Ghazali , yang kini dipanggil sebagai As-Syak Al-Manhajiy. Yaitu Syak yang membawa kepada keyakinan.

Imam Al-Ghazali mengatakan frasa indah ini didalam bukunya “Al-Munqidh Mnad Dholaal” :
“ Man lam yasyuk (Syak) lam yanzur, wa man lam yanzur lam yubsir, waman lamyubsir baqiya fil ‘amyi waddholaal”

Mereka-mereka yang pernah menyerang keimanannya sendiri atau terbuka untuk menerima kritikan orang lain sudah tentu akan keluar daripada serangan dan kritikan tersebut dengan prinsip dan keimanan yang lebih kuat dan lebih teguh daripada mereka2 yang tidak pernah mepersoalkan atau diserang pegangan mereka, kerana sejauh mana kekuatan pegangan tersebut belum diketahui.

Kerana ada beberapa perkara didalam dunia ini yang jikalau belum dibakar dengan api, dan dihentam dengan besi kecantikan dan kekuatannya tidak akan menyerlah.

2) Falsafah menekankan kepada kita bahawa didalam proses pemikiran, banyak kesilapan yang boleh berlaku tanpa kita sedari, kerana ia berkait rapat dengan sikologi manusia. Ini dibincangkan didalam Ilmu Mantiq dan ilmun Nafs yang juga dulunya adalah cabang daripada ilmu falsafah.
Ia dikenali sebagai thingking fallacies, atau kesilapan2 didalam berfikir dan berhujjah.

Contoh :

- Hujjah menggunakan autoriti, nama dan imej. “Enta siapadia siapa…dia sheikh tau…”
- Perumpamaan yang tidak kena. Contoh. “ Bila anta kata akal itu tinggi anta macam orang yang telah diberikan emas(wahyu) tapi masih nakkan perak”.
- Mengambil kekuatan daripada emosi. Contoh. “ Hadith-hadith sahih itu mesti benar semuanya…tak kesian ke dengan pengorbanan ulama2 kita yang mengumpulkan hadith..penat lelah mereka…peluh dan darah mereka…”

Dan sebaginya, falsafah menekankan peri pentingnya kita sentiasa memeriksa cara kta berhujjah demi untuk memastikan natijah pemikiran kita semakin hampir dengan kebenaran

3) Falsafah menekankan, bahawa akal pemikiran manusia memiliki potensi yang besar, bukan setakat menghafal fakta dan informasi yang telah ada, bukan setakat mengamalkan penyelesaian yang telah dilakukan sebelum ini, akal juga mempunyai kemampuan mencipta sesuatu yang baru ,mencipta penyelesaian yang baru dan memahami sesuatu dengan kefahaman yang baru.


4) Falsafah juga menekankan bahawa kemampuan akal ada hadnya.Namun yang sering menyesatkan manusia bukanlah banyak sangat berfikir, sebenarnya kurang befikirlah yang mempunyai potensi yang lebih besar untuk menyesatkan manusia. Kita lihat apa yang dikatakan oleh Francis Bacon ahli sains dan ahli falsafah barat yang terkenal :

“Falsafah yang sedikit menjauhkan sesorang daripada agama, dan falsafah yang banyak dan dalam akan mengembalikan manusia kepada agama”


Kita lihat bagaimana besar persamaan diantara cadangan2 diatas ini dengan apa yang diajarkan Islam. Ini tidak harus mengejutkan kita, ini dikeranakan ada sebahagian ulama falsafah yang mengatakan bahawa falsafah yang sampai pada kita pada hari ini sebahagiannya adalah extraction yang dilakukan oleh ahli falsafah silam daripada nilai2 tertinggi agama2 samawi yang diturunkan sebelum nabi Muhammad.

Apa yang harus diambil daripada perenggan diatas bukanlah Falsafah itu bersumber daripada wahyu dan sama taraf dengannya, tidak, yang harus kita faham adalah, falsafah memiliki banyak hikmah dan kebijakan yang dikumpul oleh manusia-manusia bijak sepanjang sejarah manusia, untuk menolaknya seratus peratus dengan mengatakan bahawa Islam memiliki segala-galanya sebenarnya mengambarkan satu sikap yang sangat angkuh dan penakut.

Sikap ini tidak seharusnya disamakan dengan pendirian Al-Imam Al-Ghazali ketika beliau menukar pendapatnya daripada mempertahankan falsafah kepada mengatakan bahawa ilmu falsafah ini menyesatkan.

Benar itulah pendirian terakhir Al-Imam Al-Ghazali, dan beliau yang seperti mana yang kita tahu, beralih kepada aliran kesufian. Berulang kali didalam kitabnya Al-Munqidh Minad dholaal beliau menekankan bahawa jalan kesufian adalah jalan yang paling bersih dan yang paling benar untuk menuju kepada Tuhan.

Namun ana merasakan bahawa akalnya yang aktif dan berani, serta pengalamannya melalui fasa As-Syak Al-Manhaji (Methodological Doubting) yang dikenali sebagai fasa pertama yang harus dilalui oleh ahli falsafah (Golongan yang mendambakan pengetahuan yang bebas daripada syak)
mempunyai peranan didalam menentukan pendirian terakhir beliau. Jika beliau tidak mengkaji dengan akal yang terbuka aliran batiniyyah, kalam dan falsafah pada zamannya dengan kaca mata seorang ahli falsafah,ada kemungkinan disana bahawa pendirian akhir beliau juga akan turut berbeza.

Satu lagi perkara yang harus ditekankan adalah; untuk menganggap bahawa falsafah itu benar semuanya dan akal pula adalah ma’suum adalah suatu yang bukan setakat angkuh, tetapi juga satu kebodohan yang memalukan.

Ini adalah kerana, tidak semua pendapat didalam ilmu falsafah itu berpaksikan wahyu yang bersih.
Sedangkan akal manusia itu terhad kemampuannya, tiada ahli falsafah yang menafikan ini.

Oleh itu dengan turunya wahyu terakhir, manusia tidak lagi mempunyai alas an untuk mengelakkan diri daripada berfalsafah atau berfikir secara mendalam, kerana penjaga sudah ada, manusia harus berusaha dengan akal mereka dan bukan sahaja dengan manjanya menyerahkan segalanya kepada naql,dan segala yang diterima sebagai falsafah sebelum turunnya wahyu terakhir harus diperiksa dan diislamkan serta dibuang unsur-unsur yang bercanggah dengan world view Islam,tetapi bukan dibuang semuanya,kerana dengan membuang semuanya kita sebenarnya menghina antara ciptaan Allah yang paling mulia,yaitu a’qal, sedangkan didalam Al-Quran tiada nas yang menghina aqal manusia, sebaliknya kita dapati perkataan aqal dan fikir didalam Al-Quran sentiasa digunakan dengan konotasi yang positif.

Kewujudan naql tanpa aql tidak berfaedah,sama seperti cahaya yang tiada gunanya bagi seseorang yang buta, dan aql tanpa wahyu pula bak mata yang celik didalam gelap tanpa cahaya, juga tiada gunanya.

Akhir sekali,harus juga diingat bahawa aqal bukanlah satu-satunya sumber ilmu.Disana ada sumber ilmu yang lebih tinggi.

Ahli falsafah Islam juga tidak menafikan akan wujudnya satu sumber ilmu selain aql,ilmu yang bebas daripada ikatan a’aadah dan hukum alam fizikal. Ini jelas kita dapati didalam buku-buku Ibn Sina, Ibn Tufayl dan Ibn Rushd dan sudah tentu As-Suhrawardi, mereka sering menggunakan analogy ini yang dikongsi sama dengan para sufi :

Hati manusia itu bagaikan cermin, ia harus digilap dan dibersihkan daripada kekotoran, sehingga apabila ia telah bersih, ilmu daripada lauh mahfuz akan terpancar pada cermin tersebut dengan gambaran yang sangat jelas, pancaran yang tidak mampu didapatkan oleh mereka yang belum membersihkan cermin tersebut .

Ini adalah pemberian yang Allah berikan kepada siapa sahaja yang dikehendakinya.

“ Lalu mereka dapati seorang daripada hamba-hamba kami yang telah kami kurniakan kepadanya rahmat dari kami, dan kami telah mengajarnya sejenis ilmu; dari sisi kami “ - Al-Kahf : 65

Naql dan aql, tidak mampu dipisahkan daripada satu sama lain oleh sesiapa pun,baik golongan yang menghina aqal sendiri dengan merendahkan martabatnya, mahupun golongan yang menghina aql dengan meninggikannya melebihi kemulian naql yang suci.

Wallahu A’lam Bisaawaab.

Wassalam.


Muhd Noor Bin Muhd Deros
B.A Akidah & Falsafah Al-Azhar University